Сбор более разнообразных образцов ДНК может привести к эксплуатации тех самых людей, которым ученые хотят помочь

Чтобы быть справедливыми, генетические исследования должны проводиться с участием представителей меньшинств. Но доверие все еще остается серьезным препятствием.

Отредактировано 2023-15-06
Сбор более разнообразных образцов ДНК может привести к эксплуатации тех самых людей которым ученые хотят помочь

В 2009 году исследователи собрали ДНК у четырех пожилых мужчин в Намибии, каждый из которых принадлежал к одной из многочисленных общин коренного народа сан, разбросанных по югу Африки. Год спустя анализ ДНК этих мужчин был опубликован в журнале Nature - наряду с анализом ДНК южноафриканского правозащитника Десмонда Туту. Отчасти это было сделано для того, чтобы привлечь внимание к генетическим медицинским исследованиям коренных жителей юга Африки. Вскоре после этого неправительственная организация (НПО), представляющая коренные меньшинства юга Африки, выразила недовольство процедурой получения согласия на сбор данных и обратилась в редакцию журнала Nature, обвинив авторов статьи в "абсолютном высокомерии, невежестве и культурной близорукости".

Случай в Сан подчеркивает сложную этику сбора генетических данных. Однако сегодня, чтобы сделать медицину более справедливой, ученые считают важным брать образцы ДНК у более разнообразных групп населения. В большинстве генетических исследований используется ДНК потомков европейцев, что означает, что соответствующие медицинские приложения - например, генетические тесты для определения вероятности развития определенного заболевания, называемые полигенными оценками риска, - могут быть полезны только для этих групп населения. Например, в 2018 году в США Национальные институты здравоохранения запустили исследовательскую программу "Все мы", целью которой является сбор ДНК, электронных медицинских карт и других данных примерно у одного миллиона американцев с акцентом на включение самых разных групп населения.

"Когда мы проводим генетические исследования, пытаясь понять генетическую основу распространенных и сложных заболеваний, мы получаем необъективный снимок", - говорит Алисия Мартин, генетик из Массачусетской больницы общего профиля и Института Брод, биомедицинского и геномического исследовательского центра, связанного с Гарвардом и Массачусетским технологическим институтом.

Исследования, направленные на получение таких снимков, называемые широкогеномными ассоциативными исследованиями, могут делать выводы только на основе собранных данных. Без исследований, изучающих каждую недопредставленную популяцию, генетические тесты и терапия не могут быть адаптированы для всех. Тем не менее, проекты, призванные исправить ситуацию, такие как "Все мы" и Международный проект HapMap, сталкиваются с этической проблемой: сбор этих данных может привести к эксплуатации тех самых людей, которым эти программы намерены помочь.

По словам Кристал Цоси, генетика из Университета Вандербильта, которая возглавляет исследование в сотрудничестве с племенным сообществом в Северной Дакоте, исследователи из организации All of Us уже собрали данные примерно 1600 коренных американцев, некоторые из которых живут в городах за пределами суверенных земель, где для проведения генетических исследований не требуется разрешение племени.

"Очевидно, что существует интерес к монетизации биомаркеров, собранных у различных популяций и недопредставленных групп населения", - сказал Цойс, поэтому без адекватных мер защиты "возникает опасение эксплуатации".

Медицинские генетические исследования обычно проводятся следующим образом: Генетики используют мощные компьютеры для сравнения геномов людей, страдающих определенным заболеванием, со здоровыми контрольными группами. Исследователи отмечают генетические закономерности, которые встречаются у людей, скажем, с диабетом, но не у контрольных групп, как "связанные" с болезнью. Чем больше образцов генетики подают в алгоритмы, тем больше вероятность того, что полученные результаты отражают реальность.

Но исследования, ограниченные потомками европейцев, позволят найти ассоциации между заболеваниями и "вариантами, распространенными в популяциях с европейским происхождением", говорит Мартин, - если эти варианты достаточно распространены, чтобы быть обнаруженными.

Ученые используют полученные результаты для разработки полигенных шкал риска, которые подсчитывают рискованные варианты в геноме человека, чтобы оценить его предрасположенность к тому или иному заболеванию. Но если в исследованиях не используются геномы небелого населения, тесты не выявляют проблемные варианты у разных групп людей. В исследовании Nature Genetics 2019 года, автором которого был Мартин, было установлено, что эти "слепые пятна" снижают точность полигенных тестов примерно в два и пять раз в популяциях Южной или Восточной Азии и чернокожих, соответственно.

Во многих случаях группы населения, чья ДНК отсутствует, имеют худшие результаты в области здравоохранения по сравнению со своими белыми коллегами, и генетическая медицина может усугубить это неравенство. "Я думаю, что на нас лежит огромная ответственность", - сказал Мартин. "Если посмотреть на историю этой области, то за последнее десятилетие мы прошли путь от участников генетических исследований с 96% европейского происхождения до примерно 80%. Мы немного переключили передачи, но не настолько, чтобы иметь возможность обслуживать меньшинства". Джантина де Врис, специалист по биоэтике из Университета Кейптауна, согласилась с тем, что "представительство в исследованиях по геномике может принести пользу здоровью", особенно если оно сопровождается мерами по наращиванию исследовательского потенциала, чтобы в конечном итоге в самих группах "были исследователи на всех уровнях".

Сбор более широких генетических образцов сопряжен с целым рядом проблем. Например, усилия по сбору и изучению геномов коренных народов вызывают споры с начала 90-х годов. Первый такой проект, названный "Проект разнообразия генома человека" (HGDP), был призван "изучить полный спектр разнообразия генома в семье человека" путем сбора образцов ДНК примерно 500 различных групп, с акцентом на коренные народы, которые вскоре могут "исчезнуть". Организации по защите прав коренных народов подвергли проект критике, заявив, что к нему относятся как к простому объекту научного интереса и потенциальной коммерциализации. Недавно проект "Все мы" столкнулся с аналогичными возражениями со стороны Национального конгресса американских индейцев.

Эти опасения связаны с долгой историей эксплуатации исследователей и уязвимых групп населения. Исследование Таскиги, в рамках которого Служба здравоохранения США отказывала в лечении афроамериканским мужчинам, больным сифилисом, длилось с 1932 по 1972 год, завершившись менее чем за 20 лет до предложения HGDP. А в 1989 году исследователи из Университета штата Аризона собрали образцы ДНК у племени хавасупай и повторно использовали данные для исследований, на которые участники не давали согласия: по шизофрении, инбридингу и истории миграции. По словам Цоси, этот контекст создал "климат, в котором мы видим, как племена решают полностью отказаться от биомедицинских исследований".

Все генетики и специалисты по этике, с которыми беседовал Ундарк, согласились с тем, что вовлечение сообщества имеет решающее значение для установления доверия. Но они не сошлись во мнении о степени этого взаимодействия. Одни считали, что получение согласия общин необходимо для проведения этических исследований, другие говорили, что достаточно уважения и открытого диалога между исследователями и людьми, которых они хотели бы изучать.

Но оба подхода сложны в контексте сбора и анализа генетических данных, поскольку генетики берут ДНК отдельных людей, чтобы сделать выводы о целых популяциях. Например, в статье Сан в журнале Nature выводы, касающиеся индивидуальных геномов, экстраполируются на обсуждение геномов более широких сообществ. "Геном человека не является его собственным геномом; на его геном влияют его недавние предки, семейные структуры и более отдаленные предки", - говорит Цоси. Генетики никогда "не говорят об индивидууме, который изолирован".

Разрыв между индивидуальным и коллективным согласием отчасти является причиной продолжающихся трений между генетической наукой и коренными народами. Коллективное согласие, говорит Цоси, которая сама является навахо, "более культурно соответствует тому, как племенные группы управляют собой". В 2017 году Андрис Стинкамп, лидер племени сан, и Роджер Ченнеллс, юрист, написали, что исследование Nature не справилось с этой задачей, получив "информированное согласие только от коренных жителей, которые приняли в нем участие".

Не все согласны с тем, что коллективное согласие может или должно быть обязательным требованием для всех генетических исследований. Например, сказала де Врис, "это зависит от того, о каком сообществе идет речь", проводя контраст между небольшими сельскими общинами и большими популяциями, разбросанными по нескольким городам или странам. "Если мы говорим обо всем населении йоруба, то с кем вы вообще будете разговаривать?" - добавила она. Йоруба - это этническая группа, насчитывающая более 20 миллионов человек, большинство из которых проживает в Нигерии, меньшая часть - в Бенине, Того и в нескольких диаспорах. Де Врис считает, что исследователи должны "думать в терминах уважения к сообществам", а не в терминах коллективного согласия.

Получение коллективного согласия сопряжено с логистическими трудностями, особенно для крупномасштабных проектов. Например, программа NIH "Все мы" не смогла получить мнение каждого из 573 племен, признанных на федеральном уровне. По словам Цоси, на стадии планирования "велись разговоры о том, чтобы заручиться поддержкой племен, но, похоже, от этого плана отказались уже на ранней стадии". На сайте "Все мы" есть раздел, посвященный взаимодействию с племенами, но он предлагает только "официальные консультации и слушания" для текущих проектов, а не руководство по подходу к этим вопросам до начала проекта.

Среди некоренных политиков и ученых, отметил Цоси, существует "магическое представление" о том, что заинтересованные стороны из каждого племени могут быть собраны в одной комнате, "хотя на самом деле мы не можем принимать решения на основе консенсуса".

Еще более сложным, чем логистика, может оказаться концептуализация генетических исследований - например, решение вопроса о том, какие люди принадлежат к каким группам. "Одним из величайших политических актов, актов власти, которые мы совершаем как человеческие существа, является разделение себя на группы с целью познания и управления собой", - говорит Дженни Рирдон, социолог, специализирующийся на геномике в Калифорнийском университете Санта-Круз.

Во всем мире коренные народы настолько отличаются друг от друга в культурном отношении, что единое представление об общине не найдет отклика у всех. Найти метод сбора данных, "который охватывал бы все коренные группы, будет очень сложно", - говорит Ванесса Хейс, генетик из Гарванского института медицинских исследований и Сиднейского университета в Австралии, которая проводит полевые исследования в Южной Африке. "Потому что это сразу же предполагает, что все коренные народы одинаковы". Не имея общих точек соприкосновения, ученые должны проделать тяжелую работу по пониманию каждой уникальной общины. По словам Хейса, "каждая группа, с которой вы работаете, должна уважать эту группу и потратить время на то, чтобы понять, что важно для этой группы".

Хейс была одним из авторов исследования, проведенного в 2010 году в журнале Nature, посвященного сан, и она отвечала за получение согласия, сбор образцов и обсуждение результатов с общиной. В то время как Стинкамп и Ченнеллс предположили, что исследователи поспешили со сбором данных и проигнорировали структуры управления, Хейз возразила, что на момент проведения исследования она уже работала в этих общинах более десяти лет, и они работали напрямую с правительственными агентствами. Она была в контакте с Рабочей группой коренных меньшинств юга Африки (WIMSA) - НПО, которая в итоге раскритиковала исследование - еще до его начала. Но, по ее словам, "когда я вернулась в общину и спросила, знают ли они, кто такая WIMSA, они ответили "нет". Я спросила их, хотят ли они, чтобы WIMSA представляла их интересы, и они ответили: "Нет, черт возьми"".

(Как организация, WIMSA в настоящее время находится в процессе реструктуризации. Южноафриканский совет сан, который сейчас представляет общины сан Южной Африки, отказался от интервью с Undark, сославшись на требование финансовой компенсации и подписанного контракта).

По ее словам, Хейс следовала принципам коллективного согласия, только на более низком уровне, чем формальные институты, такие как WIMSA или Совет Сан: "Их решение было принято группой. Они - группа, они - коллектив, они - семья". Она добавила: "Никто не может представлять их, кто не является ими".

Трудности с определением группы делают коллективное согласие еще более сложным.

При самых благоприятных обстоятельствах, когда существует устоявшаяся организация, процесс утверждения может быть сложным и занимать месяцы. Однако в некоторых группах коренных народов и меньшинств вопросы представительства остаются спорными. Часто ученому приходится тратить много времени на общение с потенциальными испытуемыми, чтобы определить, какие процедуры получения согласия являются подходящими. Немногие ученые располагают необходимым временем и ресурсами.

Нет простого способа выбрать, с какими организациями иметь дело, особенно когда существуют внутренние разногласия по поводу представительства. Или, как сказал Рирдон: "Люди, которые пытаются демократизировать науку, столкнутся с той же проблемой, что и люди, которые пытались рассматривать ее как "Мы просто пойдем, соберем эти группы и изучим их с научной точки зрения"".

Хотя неоднократные споры вокруг исследований и коренных групп, возможно, замедлили их включение в генетическую науку, исследователи, с которыми беседовал Ундарк, говорят, что обеспечение того, чтобы эти проблемы были услышаны и решены, является жизненно важной частью работы. Коренные группы требуют большего права голоса в исследованиях, которые их касаются, будь то в рамках программы "Все мы" или проводимых отдельными исследователями в Африке. Разрешение этических противоречий - задача не из легких, но, как спросил Хейс: "Почему это должно быть легко?".

Адриан Пекотич - писатель-фрилансер, живущий в Сараево. Он писал для TLS, Foreign Policy и NBC think. Он также ведет блог для Psychology Today.